Category: Dosen

By: Imam Hanafi, MA

Sekretaris ISAIS UIN Suska Riau

Baru-baru ini kita dihadapkan oleh drama pembusukan skandal perpanjangan kontrak PT. Freeport Indonesia. Belum lagi selesai kasus ini, wajah negeri ini “ditangisi” oleh godaan nafsu segelintir artis Indonesia yang menawarkan kenikmatan duniawiyah. Belum lagi cerita-cerita busuk lainnya yang selalu menghias di media kita, baik elektronik maupun surat kabar, mulai dari perselingkuhan, korupsi, pemerkosaan, bahkan pembunuhan dengan sangat brutal.

Kondisi ini lah yang saat ini menggayut dan mengitari pendidikan anak-anak kita. Kita sering mengatakan bahwa kualitas pendidikan di negeri ini tergantung pada kualitas guru, kualitas media pembelajaran, kualitaskurikulum, dan seterusnya.

Kita lupa bahwa para pemimpin, penguasa, aparat keamanan, pejabat dan ulama di negeri ini adalah pihak-pihak yang memiliki peran strategis dalam membangun uswatun hasanah bagi anak-anak kita. Mereka ini adalah medium bagi para siswa untuk meniru dan mencontoh gaya hidupnya.

TimbalBalikPendidikandanBudayaPolitik

Institusi-institusi dan proses politik disuatu Negara, membawa dampak besar pada karakteristik pendidikannya. Juga akan berpengaruh terhadap sikap dan perilaku peserta didiknya. Jadi antara pendidikan dan budayapolitik itu mempunyai hubungan erat dan dinamis. Hubungan tersebut adalah realitas empiris yang telah terjadi sejak awal perkembangan peradaban manusia dan menjadi perhatian para ilmuan.

Misalnya sebagaimana yang dikemukakan oleh Rasyid (1994: 6), bahwa “kedudukan politik didalam Islam sama pentingnya dengan pendidikan tanpa otoritas politik, syariat Islam sulit bahkan mustahil untuk ditegakkan. Kekuasaan adalah sarana untuk mempertahankan syiar Islam. Pendidikan bergerak dalam usaha menyadarkan umat menjalankan syariat. Bila politik berfungsi mengayomi di ata, maka pendidikan harus melakukan pembenahan lewat arus bawah”.

Kutipan diatas menegaskan bahwa hubungan antara politik dan pendidikan dalam Islam tampak demikian erat. Perkembangan kegiatan-kegiatan kependidikan banyak dipengaruhi oleh para penguasa dan para penguasa memerlukan hubungan yang baik dengan institusi-institusi pendidikan untuk membenarkan dan mempertahankan kekuasaan mereka.

Persoalannya kemudian adalah ketika lembaga-lembaga di luar pendidikan tidak mampu memberikan nilai-nilai pendidikan.Sehingga, dekadensi moral yang terus saja muncul dikalangan anak-anak dan remaja saat ini, tidak lepas dari andil lembaga-lembaga diluar pendidikan, misalnya para aparatur Negara, para pemimpin politik, dan bahkan para ulama.

Moral generasi muda saat ini, dijejali oleh perilaku-perilaku kerakusan dan keserakahan. Kita terlalu sering mempertontonkan dihadapan anak-anak dan remaja kita, perilaku sadis, membantai, dan menginjak hak-hak orang lain.Aparat keamanan tidak bisa lagi diharapkan untuk menjaga ketenangan masyarakat bahkan aparat keamanan yang seharusnya menjadi panutan masyarakat, lebih memprihatinkan kondisinya (mudah disuap, banyak yang terlibat kasus judi, dan bahkan menjadi salah satu institusi Negara yang terkorup).

Bagaimana mungkin amanat UU NO 20/2003 tentang Sisdiknas yang mengatakan bahwa tujuan pendidikan nasional adalah “menciptakan manusia yang beriman dan bertaqwa kepada Yuhan Yang Maha Esa, berahlak mulia, sehat, berilmu, cakap, kreatif, mandiri dan menjadi warga Negara yang demokratis serta bertanggung jawab“ dapat terwujud? Jika mereka yang menjadi “corong” atau garda terdepan dalam mengawal dan melaksanakan UU tersebut, justru terlibat berbagai skandal yang menodai bangsa ini?.

Perlunya Spritualitas dalam Pendidikan

Pendidikan, khususnya pendidikan formal disekolah, tidaksajamerupakan tempat transfer pengetahuan (Tranfer of Knowlegde)tetapi juga sebagai tempat transfer nilai (Transfer of Value), nilai dalam hal ini sangat erat kaitannya dengan norma-norma dan segala sesuatu yang baik dimasyarakat.

Persoalannya kemudian adalah bagaimana mungkin seorang peserta didik mampu memperoleh sebuah nilai yang baik, jika konstruk sosial masyarakatnya justru memamerkan “kebusukan-sosial”?

Maka, sangatlah perlu kiranya saat ini kita berusaha melakukan upaya penjelajahan terhadap aspek spiritualitas dalam proses pendidikan anak kita. Meskipun tradisi spritualitas ini, sangat uneversal, yaitu semua agama memilikinya.

Penggunaan aspek spritual dalam proses pendidikan yang paling sederhana adalah bagaimana orang tua, guru dan lembaga-lembagadiluarpendidikan (tokoh masyarakat, Politikus, Ulama, Pemerintah) sungguh-sungguh mendoakan pada semua peserta didik di negeri kita ini.Sehingga, saya bisa membayangkan betapa indahnya jika para guru negeri ini, para pemimpin bangsa ini, bangun malam sembari menangis dihadapat Tuhannya demi kesuksesan dan pembentukan moral anak didiknya.

Proses ini saya kira sudah umum dilakukan oleh para Kyai di Pondok Pesantren. Sehingga memang moralitas di Pesantren lebih terbentuk. Karena ada nilai spritualitas dalam proses pendidikanya.

Wal hasil, tradisi spiritualitas dalam Islam memiliki khasanah pemikiran yang sangat kaya dalam pembentukan moral-spiritual seseorang. Sehingga meskipun seringkali spritualitas dimaknai sebagai falsafah hidup dengan kekuatan daya intuitifnya yang subyektif, namun dapat membangkitkan jiwa seseorang dari suatu anomali kejiwaan kepada pemenuhan hasrat spiritual yang berujung pada lahirnya kepribadian yang penuh dengan kearifan.Walla hu a’lam bi al-Showab.

By: Imam Hanafi, MA.

Sekretaris ISAIS UIN Suska Riau

“Seandainya aku Muhammad yang di-Isra’ Mi’raj-kanitu, maka demi Allah aku tidak akan mau dikembalikan lagi kebumi.”

(Sir Muhammad Iqbal)

Salah satuperistiwa yang bersejarah dalam kehidupan Nabi Muhammad adalah peristiwaIsraMi’raj. Kenapa bersejarah? Karena ia merupakan milestone (tonggaksejarah) bagi kehidupan Nabi Muhammad sendiri dan seluruh umatnya. Milestone adalaha significant point in any progress of development, yang berarti bahwa peristiwa yang bermakna dan memberikan dampak bagi bergerak majunya ummat manusia atau masyarakat atau suatu bangsa dalam perkembangan atau pembangunannya.

Hal ini disebabkan oleh karena isra’ mi’raj  merupakan peristiwa atau momentum penting yang  memiliki makna perubahan bagi perubahan adab dan budaya ummat Islam, karena peristiwa tersebut mampu merobah pola pikir, pola sikap dan tindak umat Islam atau bangsa Arab pada saat itu. Salah satu pesan penting dalam peristiwa ini adalaha dan ya perintah untuk menunaikan salat lima waktu sehari semalam.

Umum dipahami bahwa IsraMi’raj terjadi pada periode akhir kenabian di Makkah sebelum Rasulullah hijrah keMadinah.Misalnya merujuk pendapat al-Allamah al-Manshurfuri, Isra Mi’raj terjadi pada malam 27 Rajab tahun ke-10 kenabian Nabi Muhammad. Begitu juga pendapat al-Maududi dan mayoritas ulama, Isra Mi’raj terjadi pada tahun pertama sebelum hijrah, yaitu antara tahun 620-621 M. Meskipun demikian, tidak dipungkiri sebenarnya telah terjadi perbedaan dikalangan para ulma’ terkait dengan peristiwa ini. Misalnya Imam An-Nawawi dan Al Qurthubi  menyatakan bahwa perisitiwa tersebut terjadi lima tahun setelah Nabi Muhammad diutus sebagai rasul, bukan tahun ke-10.

Isra’ Spritual

Dalam beberapa literatur menyebutkan bahwa Isra dan Mik’raj adalah perjalanan Nabi Muhammad SAW. Dari Mekah keBait al-Maqdis (Palestina) kemudian naik keSidrat al-Muntaha serta kembali lagi keMekah dalam waktu sehari semalam. Dalam psikologi, persitiwa ini sebenarnya adalah peristiwa religious experience (pengalaman keagamaan) yang sangat luar biasa. Karena sifatnya yang luar biasa inilah, Isra Mi’raj menjadi dari bagian mukjizat Nabi yang tidak seorang pun mengalaminya, kecuali Nabi Muhammad SAW.

Sebagai sebuah pengamalan keagamaan, perjalanan yang dialamai Nabi Muhammad tersebut pada dasarnya merujuk pada dua perjalanan sekaligus, yaitu naik kelangit dan turun kembali kebumi.

Dalam tradisi sufi, peristiwa “naik kelangit” merupakan perjalanan spiritual yang tidak mudah. Seseorang jika ingin memperoleh pancaran cahaya tasawuf (ma’rifatullah) perlu menempuh tahapan spiritual (maqamatruhiyyah). Tahapan-tahapan spiritual seperti tobat, wara’, zuhud, faqr, sabar, tawakal dan syukur bisa digapai melalui bermacam-macam ibadah, mujahadah dan riyadhah serta menyerahkan segenap jiwa dan  raga sepenuhnya kepada Allah SWT. Ketika ia mampu meluruhkan atau melenyapkan sifat-sifat kebinatangan yang ada pada dirinya, seperti sombong, angkuh, kikir, serakah, dan lainnya, maka ia akan mengalami ahwal, yaitu keadaan pengalaman spiritual dalam mengintropeksi jiwa (muhasabah al-nafs). Suatu keadaan dimana ia mampu mendekat kehadirat Allah Swt.

Karena begitu susahnya manusia menuju ke Allah, maka sangat wajar ketika para sufi memberikan komentar “Muhammad telah naik, aku bersumpah, seandaikan aku yang mencapai tempat itu (baca; Sidrat al-Muntaha), aku takkan mau kembali lagi kebumi” seru Abdul Quddus dari Ganggoh. Dalam dunia sufi, merasakan kenikmatan bersama dengan Allah, merupakan puncak aktivitas spiritual manusia.

MeskipunNabi Muhammad sudah mencapai maqam tertinggi dalam dunia sufi, sebagaimana yang selalu di idam-idamkan para sufi dalam mistisisme Islam, namun Nabi Muhammad bukanlah “sufi” tipikal seperti itu. Muhammad SAW. Adalah seorang rasul yang –meminjam istilah filsuf penyair Dr. Sir Mohammad Iqbal- harus “menyiapkan diri kedalam kancah zaman”. Nabi Muhammad justru turun kebumi.

Menuju Mi’raj Sosial

Kembalinya NabiMuhammad SAW. Dari pengalaman keagamaan yang maha dasyat atau yang oleh oleh Gustav Jung sebut sebagai bagian dari arche type (pola dasar) bagi kehidupan umat Islam, maka umat Islam mesti menjadikan perjalanan spiritual tersebut sebagai upaya untuk mentransfer nilai-nilai kemanusiaan dalam dimensi yang lebih luas. Sejarah sacral  paranabi, termasuk Isra Mi’raj ini, menjadi apa yang oleh sosiologi Prancis terkemuka, Pierre Bourdieu disebut “akalpraktis” (senspratique), yaitu kemampuan yang mengendalikan umat Islam dalam kehidupan praktisnya. Bukan menjadi objek atau hasil pemikiran rasional. Sebagai “modal simbolis” (capital syimbolique), karena peristiaIsra Mi’raj dapat dijadikan modal simbolis untuk menjadikan sesorang menjadi besar dalam kehidupan sosialnya dan sebagai “peresapan dalam tubuh” (incoper incorporation), berarti peristiwa Isra’ Mi’raj dapat diolah menjadi modal simbolis untuk dikembangkan kedalam sikap atau gerak kehidupannya saat ini.

Dengan demikian, Mi’raj bukanlah titik    Muhammad  tersebut. Merasakan kenikmatan ruhani yang maha dahsyat,bukanlah tujuan dari perjalanan hidup dan risalahnya. Hal inilah yang membuat Nabi dan Sufi agak bertolak belakang. Jika dalam dunia Sufi memandang ekstase kenikmatan ruhani itu sebagai tujuan hidupnya, sementara  bagi Nabi, kenikmatan ruhani yaitu hanyalah sekedar menjadikannya sebuah rehat sejenak untuk mengambil kembali energi ruhani, mengisi ulang stamina jiwa. Sesudah itu dunia menantinya untuk berkarya bagi kemanusiaan.

Inilah karya kemanusian terbesar bagi Nabi Muhammad. Merelakan kenikmatan ruhaniyah demi kembali berjuang menyelamatkan kaum jahiliyah pada waktu itu. Dan memang Nabi Muhammad telah memperoleh mi’raj yang sangat istemewa, mi’raj ini dapat diperoleh kapan saja dan oleh siapa saja.Karena baginya,”Saat mi’raj seorang mukmin adalah shalat!”

Shalat, kata Sayyid Quthb, adalah hubungan langsung antara manusia yang fana dan kekuatan yang abadi.Ia adalah waktu yang telah dipilih untuk pertemuan setetes air yang terputusdengansumber yang takpernahkering. Iaadalahkunciperbendaharaan yang mencukupi, memuaskan, dan melimpah. Ia adalah pembebasan dari batas-batas realita bumi yang kecil menuju realita alam raya.

Namun begitu, shalat bukan saja dipandang sebagai karitas individual, tetapi juga menunjuk pada transformasi sosial. Shalat merupakan jalan yang paling manusiawi untuk mengubah sejarah kehidupan umat manusia kearah yang lebih berkeadapan (madinat). Sebab, dalam proses ini yang berlaku adalah pendampingan, bukan pemaksaan, begitu penjelasan Dr. Moeslim Abdurrahman.

Postulasi epistemologis shalat sebagai tonggak peradaban, secara gamblang telah dijelaskan oleh Ochen Idris Sirfefa, menurutnya hadits yang berbunyi “Al-sholatu ‘imadu al-din famanaqaamahufaqadaqaama al-diin” dapat diartikan secara luasyaitu, “Shalat itu tonggak perdaban, maka barang siapa yang mengerjakannya telah menegakan peradaban”. Maka, agama (sholat) dengan peradaban bagaikan dua sisi mata uang yang tidak dapat dipisahkan.

Shalat dengan begitu harus berdampak pada dimensi keadaban. Kadar ketakwaan sesorang dihadapan Tuhan bukanlah semata-mata ditentukan oleh rutinitas shalatan-sich, tapi juga sejauh mana implikasi shalat itu dalam aksi kemanusiaan secara universal.

Jika kita sekarang masih menyaksikan ketidakadilan, kemiskinan, kesenjangan sosial, korupsi, kelaparan, terror, pembunuhan, pemerkosaan, dan “patologi social” lainnya yang marak belakang ini, mungkin ada baiknya kita intripeksi diri (muhasabah al-nafs), sekaligus berbenah diri (reformasi), sudahkah kita shalat secara baik dan benar? Sudahkah kita mampu mengejawantahkan fungsi shalat di tengah krisis social belakangan ini?.

Padaara sinilah, bias dipahami bahwa IsraMi’raj dapat dijadikan sebagai kekuatan transformasi untuk perubahan social menuju format masyarakat yang adil, egaliter dan masyarakat yang madani. Wallahua’lam

By: Imam Hanafi, MA.

Sekretaris ISAIS UIN Suska Riau

Beberapa hari ini, kita disuguhi oleh berbagai berita yang telah mencabik-cabik kesadaran bagi mereka yang masih sadarakan harga diri kemanusiaannya. Betapa tidak, kasus demi kasus pemerkosaan yang melibatkan anak-anak dibawah umur, telah menjamur di negeri ini. Kasus terahir, yaitu kasus pemerkosaan dan pembunuhan atas Yuyun menunjukkan bahwa isu besar tentang kejahatan sosial masih minim diberi perhatian negara dan telah sampai pada titik mengkhawatirkan. Hal ini juga ditambah dengan data dari Komnas Perempuan, darikasuskekerasan terhadap perempuan, kekerasan seksual berada di peringkat kedua, dengan jumlah kasus mencapai 2.399 kasus (72%), pencabulan mencapai 601 kasus (18% dan sementara pelecehan seksual mencapai 166 kasus (5%).

Melihat gejala ini, apakah mungkin prediksi Michel Foucault, seorang filosofari Perancis,menjadi benar? Bahwa kekuasaan adalah seks dan seks adalah kekuasaan. Bahkan peradaban terbentuk dengan dua elemen ini. Menurutnya, dalam tubuh manusia terbentang wujud kekuasaan. Setiap gerak langkah tubuh manusia, mengisyaratkan seksualitas.

Dalam pandangan Foucault, seluruh sistem ekonomi, sosial dan politik dari suatu Negara, sangatberkaitaneratdenganseksualitas.Seksualitasini, berhubungan dengan jumlah populasi, berhubungan pula dengan kebebasan dan juga pernyataan politis seseorang. Sikap-sikap represif terhadap tubuh oleh Negara maupun individu, misalnya dalam bentuk control, telah menjadikan tubuh manusia menjadi objek yang dikendalikan dan dikuasai.

Tubuh manusia, kemudian menjadi obyek untuk dikendalikan dan dikuasai. Siapa saja yang memiliki kekuasaan, dapat melakukan “apa saja” atas tubuh manusia. Celakanya, perempuan yang lemah dan “ringkih”, selalu menjadi obyek kebrutalan kekuasaan. Penguasaan atas tubuh manusia ini, bisa saja dilakukan oleh mereka yang memang berkuasa dan mampu mengendalikan tubuh yang lainnya dengan uang dan kekuasaannya, tetapi bagi mereka yang tidak memiliki kekuasaan dan uang, maka yang dilakukan adalah sebagaimana kasus-kasus kekerasan seksual yang merebak di Negara kita saat ini.          Disini seks menjadi “liar”.Siapa saja boleh menikmati seks.

Sakralitas Seks

Setiap tubuh manusia, pada dasarnya memiliki relasi yang tidak bisa dirasionalisasikan oleh siapapun. Tubuh manusia pada saat itu mengalami sesuatu yang estetis, ada intensitas, keterlibatan emosi, rasa haru atau senang. Peristiwa ini menandai adanya kesucian pada setiap tubuh yang dimiliki oleh manusia. Inilah yang diisyaratkan oleh Al-Qur’an bahwa laqadkhalaqna al-Insan fi ahsanitaqwim, sungguh kami ciptakan manusia itu dengan sebagus-bagusnya bentuk.

Keindahan tubuh manusia, dilengkapi dengan keunggulan akal budhi-nya, akan mampu menembus batas-batas ragawi tubuh itu sendiri. Sebagaimana para sufi yang mampu melakukan penjelajahan tubuhnya, dapat mencapai tingkat kesadaran spritualitas yang tinggi. Tubuh bagi mereka adalah citra mungil dari makro kosmos yang tak berhingga. Tubuh dengan begitu, dapat dilatih dalam mencapai ketentraman, bahkan ketentraman seksual. Ini yang sering digambarkan oleh hadits nabi bahwa jika tidak sanggup menahan seksualmu, maka berpuasalah.

Dengan berpuasa, tubuh menjadi terlatih untuk menahandiri dari kekuatan-kekuatan yang menyebabkan tubuh menjadi sengsara, termasuk gairah seksual. Dengan puasa, gairah seksualini, dengan sendirinya akan mengontrol tubuh untuk selalu berorientasi pada Tuhan. Karena sesungguhnya seks itu adalah rahasia seseorang dengan pasangan dan Tuhan yang mengkaruniakannya.

Seksualitas dengan begitu tidak hanya dipahami sebagai penerima dan pemberi kepuasan bagi tubuh, melainkan sebagai proses atau ritus pensucian, dan merupakan metode bagi tubuh manusia untuk menyerap berbagai energy dari jagat raya. Dan memang agama memandang seks merupakan sebuah aktifitas suci, ia merupakan medium regenerasi bagi kehidupan makhluk hidup berikutnya.

Dari sudut pandang ini, proses penciptaan (prokreasi) yang semula menjadi peran Tuhan sebagai al-Khaliq, MahaPencipta, sebagian melibatkan manusia. Karena proses prokreasi yang seharusnya berada pada wilayah absolut (mutlak) Tuhan, maka perlu prasyarat atau ritual-ritual tertentu yang suci bagi seks, dalam Islam proses ritual ini disebut dengan nikah (nikah).

Bahkan semua tradisi keagamaan apa pun, memandfang bahwa seks adalah sacral, suci, ada serangkaian ritual yang harus dipenuhi untuk melakukan …..mengharuskan seseorang.

Oleh karena itu, seks pada dasarnya adalah suci yang berada dibawah konstruksi yang di ridhai oleh Tuhan. Sehingga harus dilaksanakan oleh sepasang manusia; laki-laki dan perempuan, dalam sebuah pernikahan yang sah menurut agama. Jika seks dilakukan di luar koridor tersebut, maka kesucian aktivitas seks tidak berlaku lagi, bahkan menentang kontruksi Tuhan. Dan ini sungguh membahayakan bagi kehidupan manusia yang akan datang. Wallahua’lam bi al-Shawab.

Sekretaris Institute for Southeast Asian Islamic Studies (ISAIS) UIN Suska Riau

PADA suatu hari, di hadapan Nabi Muhammad saw, para sahabat sedang memperbincangkan sahabat lainnya yang memiliki tingkat kesalehan lebih tinggi dari pada mereka. Nabi pada saat itu tidak memberikan komentar sedikitpun tentang sahabat yang saleh tersebut. Padahal, Nabi adalah sosok yang paling suka memuji kebaikan orang, meski sekecil apapun. Tiba-tiba datanglah seseorang, “inilah orang yang kami bicarakan, wahai Rasul Allah”, kata para sahabat. Nabi yang mulia berkata, “tetapi aku melihat bekas usapan setan di wajahnya”.

Orang itu setelah mengucapkan salam, kemudian duduk di majelis Nabi. Lalu Nabi mendekatinya dan bertanya; “Apakah setiap kamu masuk ke dalam kumpulan orang, kamu merasa bahwa kamulah yang paling baik dia ntara mereka?” Ia menjawab, “benar”.

Tidak lama kemudian orang “saleh” itu bangkit dan pergi salat ke masjid. Tanpa diduga Nabi bersabda: “Siapa yang akan membunuh orang itu?” Abu Bakar orang pertama yang menyatakan kesediaan untuk membunuhnya. Tetapi, sesaat kemudian Abu Bakar kembali sambil berkata: “Bagaimana mungkin saya membunuhnya, sementara ia sedang rukuk dengan sangat khusyuk”.

Ketika Nabi mengulangi pertanyaannya, Umar berdiri menuju orang tersebut. Ia juga kembali dengan mengajukan keberatan: “Tidak mungkin saya membunuhnya. Ia sedang meratakan dahinya di atas tanah, bersujud dengan sangat khidmat”. Hingga sampai pada giliran Ali untuk berdiri dan menuju ke masjid orang tersebut. Tetapi ia pun kembali dengan pedang yang bersih. Ali melaporkan bahwa orang tadi sudah tidak berada lagi di dalam masjid. Kemudian Nabi bersabda: “Jika kalian membunuh dia, umatku tidak akan terpecah setelah ini”.

Kisah yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad dalam musnadnya, lebih merupakan parable daripada makna harfiahnya. Nabi tidak mengajarkan kepada umatnya untuk membunuh orang yang sedang salat. Akan tetapi, Nabi mengajarkan kepada umatnya, untuk tidak terbuai oleh tingkat kesalehannya sendiri. Kesalehan dalam beragama bukanlah sebuah show business. Dengan kesalehannya, seseorang tidak lantas membusungkan dada di hadapan orang banyak. Tidak untuk menyebut-nyebut kesalehannya di hadapan orang lain.

Jauh sebelum peristiwa tersebut. Alkisah, suatu saat Nabi Musa AS diminta oleh Allah untuk mencari seseorang yang menurut Nabi Musa lebih baik dari pada dirinya. Setelah Nabi Musa mencari dengan bersusah payah, akhirnya Nabi Musa tidak menemukan orang itu. Karena selalu ada hal lain yang menjadikan orang itu lebih baik dari pada Musa. Karena gagal, Musa kemudian masuk ke tengah-tengah binatang. Dalam diri binatang pun Nabi selalu menemukan hal-hal yang lebih baik dari pada Nabi Musa. Sampai ahirnya Nabi Musa menemukan anjing yang buruk rupa, di sekujur tubuhnya penuh dengan kudis, sehingga bulu-bulunya berjatuhan. Akan tetapi, di tengah jalan Nabi Musa melepaskan anjing tersebut. Karena masih ada juga kelebihan dari padanya. Lalu kemudian Nabi Musa kembali menghadap Tuhan, sambil berkata: “Tuhan, aku tidak menemukan seorangpun yang aku lebih baik darinya”. Tuhan lalu berfirman: “Demi keagungan-Ku dan kebesaran-Ku, sekiranya kamu datang membawa seseorang yang kamu pikir, kamu lebih baik dari pada dia, maka Aku akan hapus namamu dari daftar kenabian”.

Sebuah sindiran yang luar biasa menusuk bagi siapa saja yang masih memiliki kedalaman iman. Kehebatan apa lagi yang tidak dimiliki oleh Nabi Musa? Toh, ia ahirnya tunduk kepada kelebihan yang dimiliki oleh sesuatu di luar dirinya. Bahkan hewan sekalipun. Barangkali itu semua merupakan mitos atau legenda yang tidak perlu dijadikan dasar bagi kita, untuk melakukannya. Tapi drama eksakatologis antara iblis dengan Allah, ketika Adam akan diangkat menjadi khalifah di bumi, menjadi sangat penting untuk kita imani bersama.

Ana Khairun Minhu
Kata ana khairun minhu, atau “aku lebih baik dari pada dia” pertama kali diucapkan oleh iblis untuk menunjukkan kesombongannya, superiority complex, di hadapan Allah. Yaitu ketika iblis diminta oleh Allah untuk bersujud kepada Nabi Adam AS, akan tetapi iblis menolak sembari berkata “Aku lebih baik dari pada dia. Kau ciptakan aku dari api, sementara Adam kau ciptakan dari tanah”.

Kesombongan ini, merupakan keangkuhan geneologis atau keturunan. Iblis merasa secara geneologis lebih baik dari pada Adam. Sehingga sering disebut sebagai rasialisme. Pada aras ini, ketika seseorang menyebut dirinya atau kelompoknya “lebih baik dari pada yang lain” adalah sama dengan apa yang dilakukan iblis yang mengakibatkan dia ”dilemparkan” dari surga.

Manifestasi dari sikap iblis ini, sangat banyak terlihat di lapangan. Misalnya dengan memberikan peluang sebesar-besarnya bagi kelompok atau golongan tertentu untuk menduduki posisi-posisi strategis di wilayah publik, sekaligus memberikan proteksi yang seluas-luasnya pula bagi kelompok atau golongan lainnya yang tidak bukan bagian dari “keturunannya”.

Oleh sebab itu, Imam Al-Ghazali mewanti-wanti kepada kita semua, agar tidak terjebak pada dua jenis takabur, yaitu takabur dalam urusan agama dan takabur dalam urusan dunia. Takabur dalam urusan agama dibagi lagi menjadi dua; takabur karena ilmu dan takabur karena amal. Menurut Al-Ghazali, banyak ilmuan dan ulama yang terjebak pada sikap takabur. Apa indikasinya? Di antaranya ia merasa paling hebat, sehingga tidak mau mendengarkan orang yang lain. Pertama, ia merasa dirinya paling pintar dan merasa tidak memerlukan bantuan orang lain.

Kedua, takabur karena amal. Contoh paling sederhana adalah sebagaimana cerita pada masa sahabat di atas, yang menegaskan bahwa dirinya merasa lebih saleh daripada yang lain, merasa sudah paling sesuai dengan ajaran-ajaran Islam, sehingga di luar itu adalah anti-Islam.

Takabur pada urusan dunia, kata Imam Al-Ghazali di antaranya disebabkan oleh kecantikan, kekayaan, keturunan sebagaimana yang diproklamirkan oleh iblis di atas, jabatan, dan banyaknya pengikut atau anak buah. Wallahu a’lam bi al-Showab.

Diposkan oleh Tim Liputan Suska News (Suardi, Donny, Azmi, PTIPD)

Dikutip dari Riau Pos Edisi Jumat, 30 Oktober 2015

Bencana di negeri ini dipandang dari kacamata apapun, menjadi suatu yang
sungguh fenomenal. Rentetan peristiwa “bersejarah” yang mengenaskan dan
memilukan terjadi silih berganti dalam hitungan hari.

Dimulai dari Tsunami di Aceh yang mengharu-birukan dunia kemudian hadir
kembali di tepian pantai selatan Jawa beberapa waktu lalu, gempa tekto-fulkanik
di Irian, Maluku, Jogjakarta dan terakhir di Sumatera Barat.

Bencana longsor yang hampir merata dari Irian Barat, Jawa Barat hingga
Sumatra Barat, sampai pada bencana yang berpangkal dari ulah manusia seperti
semburan Lumpur Lapindo dan kecelakaan transportasi darat, laut dan udara tak
pernah berhenti terjadi bagai tak bosan mendera rakyat dan bangsa ini.

Begitu runtun dan kerapnya jarak antara satu bencana dengan bencana
lainnya sehingga sepertinya sudah -meminjam istilah sosial-“mentradisi” di
tanah air tercinta ini.

Pertanyaannya adalah, sejauh mana fenomena bencana negeri ini berpengaruh
terhadap sikap dan pemikiran masyarakat kita? Bagaimana wacana teologis
masyarakat dalam menyikapi bencana dahsyat yang menimpa sekeliling mereka?

Hal ini perlu dicermati karena bencana bencana tidak saja berdampak pada
persoalan ekonomi, sosial, psikologi dan politik, tetapi juga masalah teologi
dan alam pikir masyarakat yang terkena dan yang menyaksikan bencana.

Dahulu kita selalu diyakinkan atau di-nina bobokkan dengan
istilah-istilah yang menggambarkan kehebatan dan kesuburan Indonesia. Mulai
dari istilah negeri “Untaian zamrud khatulistiwa”, negeri “tongkat kayu dan
batu jadi tanaman” (Koes Plus). Tapi sekarang hutan kita telah gundul dan
menjadi penyebab longsor dan banjir bandang di mana-mana termasuk ibu kota.
Penduduknya yang ramah, suka bergotong-royong dan saling tolong-menolong kini
telah berubah menjadi individualis dan pragmatis.

Setidaknya ada tiga arus pemikiran yang mengitari masyarakat kita ketika
menyaksikan bencana yang terus-menerus silih berganti antara bencana alam dan
bencana yang timbul dari ulah manusia dalam tiga tahun belakangan ini yakni;
teologi mistis, nihilistic dan religio-fenomenologis.

Pertama, teologi mistis-klenis. Rentetan bencana yang secara kebetulan
terjadi dan mendera bangsa ini makin sering di masa kepemimpinan SBY-Kalla. Hal
ini, mengundang spekulasi pemikiran berbau klenik bahwa duet pemimpin ini tidak
diterima atau lemah secara spiritual untuk memimpin negeri ini.

Bencana yang menyatakan kehendak alam ditafsirkan sebagai keengganan
kalau bukan penolakan atas representasi mereka. Bahkan ada yang dengan
kotak-katik asal jadi ala klenik, mengambil persamaan kata dengan tokoh dan
alam pikir dunia pewayangan, meyakini bahwa jika yang berkuasa di bumi adalah
Bethara Yudho (Yudhoyono?) dan Bethara Kala (J Kalla?), maka yang akan terjadi
adalah bencana.

Pemikiran dan pemahaman (baca: teologi) semacam ini tidak hanya salah
dari logika karena mengukur dengan mitos yang berkembang di belakang hari tanpa
preseden, tetapi sekaligus juga menyesatkan karena berbasis tahayul dan
apriori.

Kedua, teologi nihilistis. Rentetan bencana yang selalu membawa kematian
yang begitu kerap terjadi di tengah himpitan kesulitan hidup dan merajalelanya
ketidak-adilan politik, sosial dan ekonomi menjadikan masyarakat terbiasa acuh
dan kehilangan kepekaan alam dan sosialnya.

Penyebabnya adalah ekspos terhadap rusaknya alam dan sosial yang terlalu
akrab di telinga dan mata mereka atas kemajuan di bidang telekomunikasi dan
informasi menyebabkan bencana yang terjadi dianggap sebagai suatu hal yang
biasa.

Bisa dibayangkan eksposs berita bencana di berbagai stasiun teve sedang
dilambungkan angannya oleh gaya hidup para selebriti (infotainment),
menyebabkan masyarakat kesulitan memilih dan memilah, antara yang benar-benar
terjadi dengan yang hanya sekadar sandiwara.

Di lain pihak, dalam dunia riil dihadapan mereka dengan jelas disaksikan
para politisi, pemimpin, hakim dan penegak hukum seringkali tidak peduli,
bahkan dengan seenaknya memperlakukan rakyat kecil sebagai bulan-bulanan
politik dan ketidak adilan tanpa ada yang mampu melindungi mereka.

Bencana sosial, ekonomi dan politik yang mendera tanpa habis dirasakan
oleh mereka di daerah, telah membuat mereka tidak lagi sempat memperhatikan
orang lain yang sedang tertimpa musibah di tempat lain. Akhirnya sikap acuh tak
acuh mengkristal karena membentuk pikiran mereka sehingga masyarakat cenderung
untuk berpikir apatis.

Ketiga, teologi religio-fenomenologis. Konsep ini, biasanya merujuk
kepada Alquran, yaitu doktrin bahwa “Telah nampak kerusakan di darat dan di
laut disebabkan karena perbuatan tangan manusia, supaya Allah merasakan kepada
mareka sebahagian dari (akibat) perbuatan mareka, agar mereka kembali (ke jalan
yang benar)” (QS Ar-Rum ayat 40).

Hal ini, muncul tidak lepas dari sifat ketamakan atau kerakusan manusia
yang lebih mementingkan diri sendiri daripada kemaslahatan umat, sehingga
mereka tidak mau mendengar panduan Ilahi.

Yang menjadi persoalan adalah ketika konsep “bencana”, yang pada awalnya
dipahami sebagai “symbol” peringatan Tuhan terhadap sikap-sikap egoisme manusia
terhadap alam, secara berlahan mulai memudar.

Karena, hal ini akan memunculkan apatisme -untuk tidak mengatakan erosi
teologis- dalam ruang sadar umat di negara ini, terhadap setiap bencana yang
muncul. Sehingga, orang tidak lagi merasa prihatin terhadap musibah yang
menimpa saudara-saudara mereka.

Apabila kondisi ini, menjadi mindset dalam setiap kepala umat di negeri
ini, maka tidak ada harapan lagi bagi umat di negeri ini untuk bangkit.***

Dardiri Husni MA, Kepala Institute for Southeast Asia Islamic Studies
(ISAIS) UIN Suska Riau. Imam Hanafi, mahasiswa Program Pasca Sarjana UIN Suska
Riau.

Dikutip Riau Pos 16 Maret 2007 Pukul 08:48