Day: September 22, 2020

Belajar Berbangsa dari Mereka
By Admin

Belajar Berbangsa dari Mereka

Sebagai orang muda saya belajar banyak tentang bangsa dan bagaimana caranya berkebangsaan di negara yang terdiri dari berbagai macam suku bangsa dan agama, hal ini tentunya tidak mudah saya harus tahu betul tentang dari mana sumber kebangsaan itu saya peroleh. Jika kita mau menelisik kembali dan berupaya untuk memahami bagaimana upaya kalangan islam dalam membangun Nusantara yang pada akhirnya menjadi Indonesia kita akan menemukan tokoh-tokoh islami dan nasionalis yang sangat gigih dalam wacana dan idealisme mereka dalam beragama dan berkebangsaan pada saat itu.

Di sekitar era proklamasi 1945 dan era 1950-an kita memang terganggu oleh masalah pertarungan pancasila versus islam sebagai dasar negara. Namun dengan di kukuhkannya pancasila sebagai dasar filosofis negara di era 1980-an dan di terima kemudian oleh kalangan masyarakat luas, sebenarnya masalah fundamental ini telah selesai. Kita menemukan pergolakan itu melalu salah satu tokoh asal sumatera barat yang pada akhirnya menjadi wakil presiden pada periode awal bangsa ini berdiri. Kiranya sampai di situ kita akan finis dalam masalah islam dan berkebangsaan sebagaimana kata wakil presiden Mohammad Hatta “Perjuangan umat islam dalam menegakan islam haruslah berpedoman pada ilmu garam, bukan pada ilmu gincu”. Di mana pada garam filosofisnya adalah terasa tapi tak kelihatan sedangkan gincu, terlihat tapi tak terasa”.

Sebagai orang muda yang lahir di era teknologi saya merasa beruntung bisa dengan mudah belajar tentang bangsa dan kebangsaan serta agama dan keagamaan, litarasi yang di sediakan saat ini cukup banyak bahkan cukup menjamin kita dalam mencari apa yang menjadi kebutuhan kita dalam bernegara dan beragama. Tinggal kembali kita kitanya.

Dari putra Sumpur Kudus Sumatera Barat, saya melihat bagamana sistem negara kita yang mampu melindungi setiap orang yang beragama. Sebagai orang yang lahir dan tumbuh dalam tiga era sekaligus, pemikiran Buya Syafii atau yang di kenal dengan nama asli AHMAD SYAFII MAARIF (13 Maret 1935) sedikit banyak memberikan saya masukan rasa optimismi untuk bangga sebagai orang muda yang tumbuh dan besar dalam negara yang sangat plural. Meskipun belakangan kita di tawarkan berbagai sumber pengetahuan tentang kebenaran yang di lahirkan oleh sebagain kelompok yang mencaplok kebenaran itu berdasarkan kebenaran menurut mereka sendiri.

Optimisme itu saya dapat dan yang akhirnya juga membantu saya dalam melihat kekisruan kelompok beragama yang belakangan ini suaranya melengking di mana-mana tentang mana yang hak dan mana yang batil lantas sering kali mengebiri kemanusiann orang lain. Saya ingat betul satu buku menarik dari Buya yang di terbitkan sekitar bulan maret 2017 lalu, buku dengan judul “Islam dan Pancasila Sebagai Dasar Negara” dari buku yang kebetulan mendapatkan catatan pengatar dari salah satu tokoh membaharuan islam Nurcholis Madjid. Saya mengenal negara dan agama dengan sudut pandang yang cukup luas. Saya melihat “Islam dan cita-cita politik, islam dan indonesia pada abad ke-20, islam dan pancasila sebagai dasar negara dan islam dan dasar negara di indonesia”. Dari buku yang awalnya adalah hasil disertasi Ph.D-nya dengan judul “Islam as the basic of state : A Study of the Islamic Political Ideal as Reflected in the Constituent Assembly Debates in Indonesia” di Universitas Chicago Amerika Serikat ini. Saya melihat bagaimana kuatnya literasi dari seorang Buya untuk  membangun sebuah argumen yang kiranya tidak hanya memberikan kita suatu informasi tetapi juga sekaligus memberikan kita pemahaman yang baik untuk melihat islam dan negara itu sendiri.

Tidak hanya sampai di situ saya membaca pemikiran beliau dalam subjudul yang lain, di sana beliau memberikan kita suguhun yang menarik tentang islam, negara dan kemanusian. Dengan judul “ Islam dalam Bingkai Keindonesian dan Kemanusian”. Mulai dari Barat hingga Timur Tengah dan Indonesia, lagi-lagi saya harus mengakui kekuatan literasi yang beliau punya dalam menyajikan sesuatu yang memang pas dalam menjawab kebimbangan saya sebagai orang muda di persimpangan jalan. Dengan judul seperti itu saya yang pada waktu itu menjadi mahasiswa awal di salah satu universitas islam  menjadi merasa tidak rugi dalam mempelajari islam baik itu dari kalangan yang ke kanan-kanan sampai yang ke kiri-kirian. Tentunya saya berani dalam melakukan pengembaraan itu adalah salah satu faktor dari pengenalan saya tentang pemikiran beliau, sebab di sana saya mengenal “ Islam dan nusantara, islam dan demokrasi, islam indonesia:masalah kualitas, masa depan agama hingga islam dalam bingkai keindonesian dan kemanusiaan”.

Dengan kekuatan narasi sejarah yang beliu sering kali menuangkannya di dalam tiap sub pembahasan mengantarkan saya kembali pada masa di mana kalangan islam dan kalangan nasionalis dalam membangun satu tujuan bersama dalam bernegara ini tidak merasa kalau mereka pada masa itu saling gontok-gontokan dalam memilih bagaimana idealnya negara kita yang pada akhirnya menyepakati pancasila sebagai landasan filosofis kita dalam bernegara, dimana kita sudah sama-sama tahu kalau dalam bulir-bulir pancasila ada lima silah yang setidaknya sudah mampu mengakomodir kepentingan kita dalam berbangsa dan bernegara yang sangat plural ini. Ya kalau pun pada poin kelima dalam lima silah itu rasanya yang paling “apes” nasipnya adalah silah kelima “keadilan sosial bagi seluruh rakyat Indoensia”.

Tapi orang muda kita harusnya sudah punya cukup banyak guru bangsa yang bisa kita belajar dari mereka, kita juga punya cukup banyak tokoh bangsa yang bisa kita berpanutan pada mereka. Saya malah sering kali mengatakan kita bisa meminta nasehat pada siapa saja tapi kita tidak bisa berpanutan pada siapa pun, kecuali orang yang kita berpanutan padanya itu adalah orang yang datang dengan sesuatu yang kita tahu benar apa yang di perbuatkannya itu berdasarkan hasil analisa kita terhadap pemikiran dan tindakannya dalam bersosial dan bermasyarakat seperti kebanyakan tokoh yang sebagian telah mendahului kita dan berjumpa dengan Tuhan mereka.

Dalam dinamika berbangasa dan bernegara di era teknologi saat ini rasanya kita mulau kekurangan orang muda yang optimis sebagai sebagai orang muda yang nantinya amanah bangsa dan negara berada di pundaknya, hal ini bisa di lihat dari sejauh mana hari-hari ini orang muda yang mulai tidak malu-malu terlibat dalam politik pratis dan rasanya kita orang muda telah kehingan kekritisan yang harusnya kita punya sebagai benteng terakhir dari orang muda.

Akhir dari tulisan ini saya hanya ingin berdoa semoga semua guru bangsa yang hari-hari ini mendampingi saya baik melalui karya-karya luar biasa mereka mendapatkan ridho dari Tuhan agar bisa memperolah surganya tanpa banyak proposal yang harus di ajukan sebab amal jariah yang mereka tinggalkan. Serta Tuhan jangan matikan akal sehat kami orang muda Indonesia. ***

By: Mauludin Wamoi

Filsafat Islam: Respon Filosuf Muslim Terhadap Filsafat Hellenisme
By Admin

Filsafat Islam: Respon Filosuf Muslim Terhadap Filsafat Hellenisme

Gelombang hellenisme yang melanda dunia Islam merupakan akibat wajar dari kegiatan penerjemahan karya-karya Yunani ke dalam bahasa Arab. Lebih jauh, hasil logis dari penerjemahan itu melahirkan suasana kondusif dan kegairahan yang subur di kalangan umat Islam tertentu guna mengembangkan pemikiran spekulatif. Gelombang hellenisme tersebut merupakan suatu pengalaman yang, menurut Nurcholish Madjid, “tercampur antara mamfaat dan mudharat bagi umat Muslimin”. Akibat dari itu membuat mereka terbagi antara yang menyambut (respon-positif) dan menolak (respon-negatif). Respon umat Islam atas hellenisme dapat menjadi ukuran kreativitas mereka dalam menghadapi suatu bentuk tantangan zaman. Lebih jauh Nurcholish Madjid memaparkan:“Sebagian besar Ummat, khususnya mereka yang ada di bawah naungan ideologi Jama’ah dan Sunnah, semula cukup enggan, kalau tidak memusuhi, Hellenisme itu. Tapi secara umum terhadap banyak kaum Muslimin yang mempelajari pikiran-pikiran asing itu dengan tekun, disertai kematapan beragama dan kepercayaan diri kepada diri sendiri secukupnya. Mereka ini, dengan kebebesan berfikir yang masih lebih besar lagi daripada kaum Mu’tazilah, mengembangkan filsafat itu dan memberi watak keislaman kepadanya. Maka lahirlah suatu disiplin ilmu dalam khazanah intelektual Islam yang secara tekhnis disebut al-falasafah. Dari kalangan mereka ini timbul kelompok baru kaum tepelajar Muslim, yaitu al-falasifah (kaum Failusuf), suatu penamaan khusus kepada kaum intelektual Muslim yang sengat terpengaruh oleh filsafat Yunani.”

Dalam merespon positif pemikiran hellenisme itu, filosuf Muslim terbagi dalam dua aliran yang besar, yang keduanya mengklaim dirinya sebagai pengikut filsafat Yunani. Pertama, aliran Peripatetik (Masysya’iyyah) [disebut demikian karena tatkala Aristotels mengajar ia berjalan-jalan di tengah-tengah (maha)siswanya] yang memiliki ajaran gabungan ide-ide dari Aristoteles dan (sebagian) ide Neo-Platonik. Ide yang terpenting yang diambil dari Aristoteles adalah doktrin tentang Akal (Nous) , wujud yang lebih tinggi dari semua realitas jiwa yang ada. Akal adalah penaggerak pertama yang tidak bergerak; dan akal yang bersifat immortal (tidak mati). Akal adalah supreme deity (Tuhan Maha Tinggi) yang selalu berpikir dan meruenungkan diri-Nya. Sementara itu, ide yang diambil dari Neo-Platonisme adalah doktrin yang mengajarkan tentang the One (yang Tunggal) sebagai prinsip tertinggi atau sumber penyebab. Aliran ini juga dikenal sebagai cerminan upaya terbaik pemikiran manusia untuk mencapai kebenran. Aliran ini biasanya berawal dari filosuf al-Kindi dan mencapai puncaknya pada diri filosuf Andalusia, Ibn Rusyd.

Kedua, aliran Illuminasi (Isyraqiyah) [disebut demikian karena merupakan kearifan spritual yang muncul dari timur] yang lebih bersimpati kepada gabungan ajaran dan tradisi Pytagoras-Platonik. Ajaran dualis Plato kemudian diusahakan penyatuannya oleh para penganut Neo-Pytagoras. Ajaaran ini menyatkan mereka menuruti doktrin bukan saja dri golangan Pytaagoras, tetapi bahkan juga dari nabi-nabi kuno, khususnya Nabi Sulaiman dan Idris (tradisi Hermetis) dan juga dari ajaran-ajaran bijak, seperti Zoroaster. Dalam Islam alaiaran ini berawal dari Ibn Sina dan mencapai puncaknya pada diri Suhrawardi al-Maqtul. Dengan demikian, aliran ini dipandang sebagai ajaran yang lebih berdasrkan pada ilmu ilahah tinimbang pada ilmu manusiawi.
Berikut ini akan dicoba untuk mengangkat beberapa persoalan-persoalan filosufis yang krusial (dan “anah” di mata ortodoksi Sunni) yang berasal (sebagian besar) dari tradisi Hellenisme.

Konsep Wujud Tuhan

Salah satu di antara ajaran filsafat dalam Islam yang relatif tidak bertentangan dengan doktrin agama, dan tidak syak lagi juga diterima oleh kalangan ortodoksi Sunni Islam adalah tentang Wujud Tuhan. Dalam ajaran filsafat ini, wujud ada dua: Wājib al-Wujūd (Wujud yang Wajib) dan mumkīn al-wujūd (wujud yang mungkin). Adapun yang disebut pertama adalah Allah; sementara wujud yang disebut belakangan adalam alam (wujud selain Allah). Dengan bahasa yang berbeda, Wujud Allah wujud yang “pasti”; sedangkan alam adalah wujud yang “tergantung”. Artinya, alam semesta yang tercipta memeerlukan tempat untuk bergantung, yaitu Allah. Lebih jauh ini bermakna alam sebagai akibat yang memerlukan sebab, itu Allah.

Dalam membangun ajaran ini filosuf Muslim mencari bantuan dari doktrin Neo-Platonis, yaitu monisme tentang emanasi (al-fayḍ). Dalam kerangkan Aristolean, meskipun mereka menolak ajaran Aristoteles tentang dualitas: matter dan form (materi dan bentuk), tetapi di sisi lain tampak sekali ajaran Aristoteles lainnya, yaitu konsep tentang “Nous”; akal sebagai supreme deity (Tuhan Tertinggi) [boleh jadi tuhan yang dimaksu oleh Aristoteles berbeda dengan apa yang dipahami dan diyakini oleh ummat Islam. Begitu pula doktrin lainnya dari Aristoteles, misalnya mengenai akan yang immortal (tidak mati) atau wujud penggerak pertama yang tidak bergerak.

Masalah yang berhubungan dangan Wujud Tuhan, antara para filosuf, termasuk juga para mutakallimin, adalah doktrin bahwa Allah Tunggal. Penjelsanya bahwa doktrin ini menafikan adanya dualitas antara essensi dan sifat. Bagi mereka Tuhan adalah wujud semata, tanpa sifat. Satu-satunya sifat (kalau juga terpaksa menggunakan kata sifat) Tuhan adalah keniscayaan wujud-Nya. Jadi Tuhan tidak mempuyai sifat sebagaimana diyakini oleh aliran kalam rasional dalam Islam, Mu’tazilah.

Konsep al-Qur’an Qadim

Persoalan apakah al-Qur’an (Kalam) Allah itu diciptakan (baharu) atau tadak diciptakan (qadim), telah menajdi perdebatan di kalangan teolog (mutakallimīn) sejak masa-masa awal. Bahkan belakarang pada masa pemerintahan al-Makmum, dinasti Abbasyiah, ketika paham Mu’tazilah dijadikan paham resmi negara, mengakibatkan terjadikanya “noda hitam” dalam sejarah Islam dengan dilancarakannya “mihnah” (inquisisi), yaitu pemeriksaan keyakinan: apakah al-Qur’an itu baharu atau qadim. Bagi Mu’tazilah, al-Qur’an itu adalah baharu (diciptakan), karena kalau tidak (dikatakan qadim) ini dapat merudak sistem keimanan kepada Allah. Artinya kalau al-Qur’an itu adalah qadim, maka ada yang qadim selain Allah. Kalau demikian halnya, sama artinya menduakan Allah (syirik)

Kecenderungan pemikiran Mu’tazilah tersebut didasarkan pada ajaran Aristoteles bahwa tidak ada yang tercipata dari tiada (critio ex nihilo). Dengan begitu mereka menyimpulkan bahwa Tuhan telah menciptakan al-Qur’an. Di samping itu, pendapat Mu’tazilah sedikit banyak dipengaruhi dan dilatarbelakangi oleh sistem kepaarcayaan ajaran agama Kristen dengan konsep Trinitasnya. Karena pengaruh ajaran Kristen itulah Mu’tazilah tampil untuk membela sistem keiman dalam Islam.

Konsep Penciptaan: Alam Qadim

Dalam pandangan filosuf Muslim yang paling asasi dalam konsep penciptaan adalah pengingkaran terhadap konspe “Critio ex Nihilo” (penciptaan dari tiada). Pandangan filosuf dalam masalah ini berbedadengan kaum mutakallimin, apalagi dari kalangan ortodoksi Islam. Karenanya, penciptaan alam: apakah qadim atau baharu merupakan perdebatan antara para filosuf dan mutakallimin. Dan kalau disederhanakan adalah pertentangan pada figur yang diwakili oleh al-Farabi dan al-Ghazali secara berturut-turut.

Pandangan para filosuf dalam masalah ini berawal dari suatu kenyataan bahwa mustahil penciptaan sesuatu itu dari tiada. Pernyataan mereka ini didasarkan pada konsep tentang emanasi (pelimpahan). Akan tetapi, perlu ditegaskan, menurut filosuf Islam, alam itu qadim dari segi waktu (qadim zaman). Artinya, wujud alam bersama-sama adanya dengan eksistensi Wujud Allah. Meskipun begitu, segara harus ditambahkan pula bahwa alam itu “huduth li zati” (baharu dari segi zat). Sedangkan Allah adalah Qadim Zat dan Qadim Zaman.

Filosuf menjelaskan, misalnya Ibn Sina, bahwa yang dimaksud dengan qadim zaman (bagi alam) itu adalah karena Tuhan Maha Sempurna, maka Tuhan menciptakan sejak zaman azali; dan senantiasa meciptakan (berbuat) dan tidak hanaya pada saat tertentu. Karena didorong oleh keinginan untuk mengagungkan dan mensucikan Tuhan dengan konsep emanasi, maka pemikiran tentang penciptaan alam itu qadim tidak bertentangan dangan Islam.

Konsep Tentang Pengetahuan Tuhan

Menurut Fazlur Rhman (Islam: 169), konsep bahwa Tuhan tidak mengatahui yang partikular merupakan kerangka teori dari Aristoteles dal Plonitus. Akan tetapi, sayangnya, Rahman tidak mengurai secara detail bagimana keterkaitan dan pengaruh kedua filusuf klasik Yunani kepada balantika filosofis dalam Islam. Dalam konsep ini para filosuf Islam berpendapat bahawa Tuhan tidak mengetahui hal-hal yang partikular (juz’iyyat), tetapi Tuhan hanya mengetahui yang universal (kulliyat). Menurut para filosuf penegasan semacam ini penting, karena kalau Tuhan mengatahui hal-hal yang partikular yang senantiasa berubah-rubah bentuk dan beralih-alih waktu dan tempat, maka ilmu Tuhan juga akan turut berubah-rubah. Padahal dalam pandangan yang prinsipil di kalangan para filosuf bahwa mustahil ilmu pengetahuan Tuhan mengalami perubahan.

Konsep semacam ini, lagi-lagi, bagaimana para filosuf Islam berupaya untuk menyucikan Tuhan dari “kemungkinan” ketidaksempurnaan. (Ini tidak dimaksudkan bahwa manusia [para filosuf] menjadi subjek penentu bagi kesempurnaan Tuhan, sekali lagi tidak]. Akan tetapi, tak ayal, “hasrat baik” para filosuf itu dituduh macam-macam oleh golongan ortodoksi Islam Sunni. Golongan yang disebut terakhir ini berargumentasi bahwa Tuhan tidak boleh “dibatas-batasi” sedemikian itu, sehingga pengetahuan Tuhan hanya terbatas pada hal-hal universal semata, sementara Tuhan dibatasi untuk mengatahui yang partikular. Kalau memang demikian, kata golongan ortodoksi Islam Sunni ini, dikemanakan kemahakuasaan Allah; dan bagaimana dengan “Inna Allah ‘ala kulli syai’in alīm” (Sungguh Allah mengetahu atas segala sesuatu).

Agaknya, sulit juga untuk menegahi kedua perdebatan kedua kelompak antara para filosuf dan ortodoksi Islam Sunni di atas. Karena masing-masing mereka berargumentasi dengan “mengatasnamakan” Allah. Paran filosuf berdalih atas “kemahasempurnaan” Allah. Sebaliknya ortodoksi Islam Sunni beralasan atas “kemahakuasaan” Allah. Perdebatan dan polemik di antara kedua golongan ini belakangan dapat dipersonifikasikan secara pas pada diri al-Ghazali mewakili golongan ortodoksi Islam Sunni dan Ibn Rusyd mewakili para filosuf Islam. Bahkan perdebatan dan polemik tersebut terus berlanjut setalah sepeninggalan keduanya.

Selama ini, sudah banyak buku-buku filsafat yang mengulas polemik “posthumous” antara al-Ghazali dan Ibn Rusyd. Polemik kedua figur ini sangat penomenal dalam sejarah pemikiran umat manusia, dan menyita perhatian sekian banyak sarjana sejak masa keduanya hingga dewasa ini. Lewat bukunya, Tahāfut al-Falāsifah, al-Ghazali mempreteli 20 (dua puluh) teori-teori biḍ‘ah filosuf (Islam) sebelumnya, khususnya al-Farabi dan Ibn Sina. Tiga di antara teori-teri tersebut: kekadiman alam; Tuhan tidak tahu yang pertikular; dan penolakan kebangkitan jasmani, menurut al-Ghazali, dikategorikan sebagai “kafir”. Belakangan, sekitar delapan puluh tahun setelah itu, tanpil seorang filosuf Muslim Andalusia, Ibn Rusyd, lewat bukunya, Tahāfut al-Tahāfut, guna membela para filosuf Muslim dan menyerang-balik (counterattack) al-Ghazali.

Konsep Tentang Keabadian Jiwa dan Kebangkitan Akhirat

Problem keabadian jiwa dan kebangkitan di akhir, tidak diragukan lagi, termasuk dalam tiga serangkai (kekadiman alam, Tuahn tidak mengetahui yang partikular dan kembangkitan jiwa) doktrin filosuf yang dikafirkan oleh al-Gazali. Kalau yang dua pertama dinayatakan berasal dari filosuf Islam, khususnya Ibn Sina dan al-Farabi, maka doktrin yang ketiga, keabadian jiwa adalah “murni” berasal Aristotels. Aristioteles, sebagaimana telah disebut sebelumnya, mengatakan bahwa jiwa itu adalah immortal (tidak mati). Belakangan doktrin ini dikembangkan oleh filosuf Islam, khususnya Ibn Sina.

Menurut Ibn Sina manusia sebagai makhluk memiliki unsur ganda: sebagai benda (matter) dan mempunyai bentuk (form). Raga adalah matter; dan jiwa adalah form. Raga dan jiwa adalah dua substansi yang distingtif dan terpisah satu dengan yang lainnya, terutama setelah manusia mati. Jiwa adalah substansi rohani yang terlimpah ke dalam wadah berupa raga, kemudia jiwa menghidupkan raga. Lebih jauh raga dipergunakan sebagai sarana untuk memperoleh pengetahuan. (Fuad al-Ahwani: 162-163). Dengan begitu, dalam pandangan para filosuf Islam, yang mengetahui Tuhan adalah jiwa. Karenanaya, ketika manusia mati yang kembali kepada Tuhan adalah yang mengetahui Tuhan, yaitu jiwa.

Mengingat jiwa yang mengetahui Tuhan dan pada akhirnya kembali kepada Tuhan, maka jiwa pulalah yang akan dibangkitkan. Sementara raga tinggal membusuk dihimpit bumi dan dimakan cacing. Kongkritnya, konsep Ibn Sina ini mengingkari kebangkitan jasmani, dan hanya mengakui kembagkitan ruhani. Malahan, di anatara para filosuf, ada yang berpendapat bahwa hanya jiwa yang cerdas lagi suci sajalah yang akan dipanggil oleh Allah, “yā ayyatuha al-nafsu al-muṭma’nnah ‘irji’ī ilā Rabbiki raḍiyah al-marḍiyah fa adkhulī fī ‘ibādī wa adkhulā jannatī” (hai, jiwa yang tenang kembali kepada Tuhanmu dalam keadaan rela-merelakan dan masuklah golongan hamba-Ku dan masuklah surga-Ku).

Wa Allāh a‘lam bi al-Ṣawāb

By: Alimuddin Hassan Palawa, (Peneliti ISAIS [Institute for Southeast Asian Islamic Studies] UIN Suska Riau)